Жречество и магия в славянском язычестве

Модератор: Nooma

Жречество и магия в славянском язычестве

Сообщение Nooma » 04 апр 2015, 09:07

...жрецы языческих божеств у восточных славян в дохристианские времена скорее всего были. Однако их, видимо, было не так много — гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей. Древнерусские источники называют их следующим образом: волхвы, ведуны, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» и т. д. Как правило, основными их функциями были знахарство — лечение заговорами, ритуалами и естественными лекарственными средствами; бытовая магия — любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов и т. п.); предсказания и гадания — по крику птиц и животных, застыванию олова и воска и т. п.; вспоможение при родах и так далее.


Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона:
Ведун (от глаг. ведать, знать) и его синонимы: вещун, вещий — означают человека знающего, одаренного сверхъестественною мудростью, отчего ведовство, вещьба и до сих пор удержали смысл предсказания мудрости и т. п. Слово "ведун" было, вероятно, одно из многочисленные прозвищ жрецов и священнослужителей древнего язычества, но со временем, вместе с волхвами, и ведуны получили значение таинственных, по большей части на зло людей направленных существ.


Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона:
Волхв — по сказаниям, записанным в наших хронографах XVI и XVII вв. — сын Словена, вождя первых поселенцев в пределах нынешней Новгородской губернии, по имени которого будто бы и названа самая река В., прежде называвшаяся Мутной. О нем говорится: «бе и бесоугодник и чародей лют, преобразуяся во образе зверя лютого крокодила и залегаше в той реце Волхов путь водный, и не поклоняющихся ему, овех пожираше, овех же испротерзаше и утопляя». Этот рассказ, по своему колориту, бесспорно народный. Змей, залегающий путь — обыкновенный образ древних сказок, сродный всем народам. Профессор Буслаев сопоставляет Волхва словенского с эпическим Волхвом Всеславичем и приурочивает его к исполинам, составлявшим, по преданию, переход от богов к человеку. Так как слово «Волхв» есть чудское völho, то предание о нем, по мнению Н. И. Костомарова, может служить указанием на ранние отношения славян (кривичей) к финскому племени чуди.


Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона:
Волхвы, стар., 1) кудесники, прорицатели, колдуны; в России в период язычества и позднее. — 2) В Евангелии восточные мудрецы, по звезде пришедшие поклониться новорожденному Христу.


Толковый словарь В. Даля:
ВОЛХВ, волх м. стар. мудрец, звездочет, астролог; чародей, колдун, знахарь, ворожея, чернокнижник, волшебник м. волшебница ж.; вологодск. волхат, волхит м. волхатка, волхитка, волховка ж. Волхвовать, волшить, волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведмовать, заговаривать, напускать, шептать. Волхвование ср. волшба ж. волшвение, волшебство, -вование, действие, занятие это. Волхвователь м. -ница ж. чародей, волхв. Волхвов, волшебников, -ницын, ему, ей принадлежащий: волшебничий, им свойственный; волшебный, относящийся к волшебству. Волшебный жезл. Волшебная крапива, виды растения Lamium; L. purpureum, петушьи головки, курячья слепота; L. maculatum, глухая, полевая крапива; L. Саlеоbdolon, крапивка, зеленчук; L. album, белая, глухая крапивка.


Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона:
Чародейство — мнимое искусство вызывать теми или другими иррациональными способами всякие желаемые явления, в том числе и сверхъестественные, произвольно управлять явлениями природы, предвидеть и угадывать их будущее течение. С момента первого пробуждения религиозной мысли и до настоящего времени среди народов нецивилизованных и отчасти даже в нашей собственной среде, не только у народных масс, но и в культурных классах, Ч., под разными именами (колдовство, магия, некромантия), пользовалось и пользуется признанием и доверием, влияя на жизнь обществ и отдельных людей.
У нас в России крестьяне верят в наваждение, порчу, вещие крики птиц, дурные встречи, злой глаз и т. п. Бывали случаи сожжения колдуна, подозреваемого в смерти человека, падеже скота или долгой засухе. Интеллигентные люди вызывают духов, прислушиваются к вещему выстукиванию столиков, тайком посещают гадалок, подчас готовы доверить свою жизнь и здоровье знахарю и шарлатану и столь же часто легковерны к мнимым чудесам, как и невежественная масса.

Еще существуют колдуны и знахари; еще недавно в Новгородской губ. сожгли колдунью. Вера в возможность порчи, дурного глаза, наваждения, заклинания, заговоры до сих пор не исчезли. Еще печальнее оживание веры в Ч. среди интеллигентных людей (вызывание духов, столоверчение, обращение к модным гадалкам и т. п.).
Диагностика, гадание. Магическая помощь. nooma_magia@mail.ru
Аватар пользователя
Nooma
Магам можно все
 
Сообщений: 2196
Зарегистрирован: 22 мар 2014, 22:10
Откуда: Украина
Пол: Девушка

Магические действия древних славян

Сообщение Nooma » 20 янв 2016, 15:10

Статья: ССЫЛКА

Выдержки из статьи:
Магические действия славян делятся на две группы: заговоры и гадания.

Заговоры (присушки, отсухи, шептания, заклинания, наговоры, обереги, слова и т.д.) направлены на исполнение какой-либо воли – доброй или злой – кудесника.

Гадания
помогают с помощью потусторонних сил получить сведения о будущем. Гадающие очень часто прибегают еще к одному магическому средству – обращаются к силе растений: трав и деревьев. Целители, знахари и колдуны составляли так называемые чародейские травники, в которых описывалась сила и предназначение каждой используемой травы, а также способы ее сбора и применения.


Гадания

В язычестве гадание составляет одно из главных обрядов богослужения. Само гадание есть обращение к богам, изначально – языческим, а с принятием христианства – и к почитаемым господствующей церковью (несмотря на преследование ворожбы и другой языческой магии христианством). Упоминания о гадании встречаются уже в самых ранних памятниках, рассказывающих о славянах. Так, Прокопий Кесарийский (VI век) писал: «Поклонялись они (славяне – И.Ш.) также нимфам и некоторым другим духам, которым точно так же жертвовали и притом гадали о будущем». О бросании славянами жребия перед началом какого-либо важного дела свидетельствуют Константин Багрянородный (Х в.) и Титмар Мерзебургский (XI век), о предназначении черт и рез для счета и гадания пишет Черноризец Храбр (IX в.). Различные способы гадания упоминаются и в западнославянских судебных документах XVI – XVII веков, и в различных славянских гадательных книгах XIV – XVII веков.

В Ретре и Арконе (наиболее известные языческие центры западных славян) производились самые древние из дошедших до нас общественных гаданий при посредстве священных коней. Вот одно из них, приводимое М.Д. Чулковым: «Для бранного гадательства втыкали стоймя перед храмом шесть копий, по два в ряд, одно подле другого на равном расстоянии, и ко всякой двойне привязывали копье поперек так высоко, как коню можно без прыгания перешагнуть; потом жрец по прочтении долгих и торжественных молитв, взяв с великими обрядами коня за узду, переводил его через три поперечные копья, и ежели конь переступал все три правою ногой, без помешательства с левою, то почитали оное за доброе предзнаменование предприемлемой войны; а ежели он, переступая копья, мешался, то признавали за худое предвозвещение; по сему конскому шаганию начиналась война или отлагалась»

Для распознавания будущего обращались и к нечистой силе, умершим, поэтому такое гадание традиционно считалось опасным, а с точки зрения христианской церкви, - грешным. Большая часть таких гаданий проходила в дни, когда души умерших свободно бродят по земле, а нечистая сила активизируется. Обычно это Святки, Троица, Пасха, Иван Купала и Юрьев день. Гадание проходит в три этапа: подготовительный, получение «знака», его толкование.

Для установления контакта с нечистой силой положено было снять с себя крест, распустить все узлы на одежде и пояса. Девушки расплетали косы и оставались простоволосыми, очень часто – босыми и в одной рубашке. К месту гадания нужно было идти тайком, не произнося ни слова. Места для гадания тоже выбирали «нечистые»: баню, овин, хлев, заброшенный дом, кладбище, перекресток дорог, ворота – те места, где должна обитать нечистая сила или же пространство, служащее переходом между миром живых и миром мертвых. Чтобы обезопасить себя, гадающий очерчивал вокруг себя круг, зажмуривался, не имел права обернуться.

«Знаком» могли быть сновидения, звуки и случайно услышанные слова, формы вылитого воска, олова или белка, поведение животных, выпавший первым предмет, его направление (направление носовой части башмака), отражение в зеркале или в какой-либо гладкой поверхности, четное или нечетное количество предметов и др.

Толкование было традиционным для той или иной местности, определялось символикой предмета, использующегося в гадании (хлеб, зерно – удача, богатство; уголь, зола – болезнь; земля – смерть; кольцо, венок – замужество и др.) и волей трактовки гадающего или людей, его окружающих.


Заговоры

В основном заговоры бытовали в устной форме и передавались от одного волхва к другому, но некоторые из них записывались и должны были всегда находиться с оберегаемым человеком (промысловые заговоры, воинские, заговоры для рожениц). В энциклопедии «Славянская мифология» приводится фрагмент Новгородской берестяной грамоты второй половины XIV в., содержащей так называемую «присушку»: «… так ся розгори сердце твое и тело твое и душя твоя до мене и до тела до моего и до виду до моего» (3).

В древности заговоры произносились громким, зычным голосом, их нашептывание стало применяться позднее, когда в них увидели таинственное, заповедное знание, которое следовало хранить в тайне от всех непосвященных. Заговорные слова перестали быть доступными всем и каждому; в обществе выделился особый класс людей, ведающих магическими обрядами, молениями: ведуны, колдуны, знахари. Вместе с тем несложными заговорами (от ячменя, от бородавок, при ушибе, при кровотечении, при встрече с «нечистым» животным и некоторыми другими) владел каждый человек.

Типичным образом славянского заговора является камень.
Славяне-язычники почитали камни, наделяли их сверхъестественными свойствами, вырезали из камня (как и из дерева) своих богов. Каменные бабы почитались всеми славянами, их находят повсеместно на территории расселения и южных, и западных, и восточных славян. Очень часто каменные идолы или просто огромные валуны (иногда с углублением, напоминающим отпечаток ступни, в котором скапливалась дождевая вода) находят вблизи языческих капищ. Особенным почетом пользовались необработанные валуны, расположенные на берегу водоема; их всячески украшали, считали, что они приносят исцеление.
По некоторым поверьям, с камнем было связано происхождение человека. Считалось, что если положить под супружескую кровать камень, то родится мальчик, если глиняный черепок, - девочка. Камень сам заключал в себе неисчерпаемую силу и наделял ею тех, кто к камню прикасался.

В «Слове Иоанна Златоуста» (по русскому списку XIV века) перечисляются места, куда русские «приходише молитъся» и «жертву приносише», упоминаются среди них и «камения».
Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, чувствовали, росли и размножались, как люди. Фетишистский культ камней почти в неизменном виде влился в христианские культы «святых мест», амулетов и т.д. В восточнославянских заговорах упоминаются камень Алатырь (Латырь; бел-горюч камень) – отец всех камней, каменные стены, каменные стрелы, каменные пули, каменные тучи и другие подобные образы.

Вот примеры упоминания «каменных» образов в зачинах заговоров:

«Заря-заряница, а я, красна девица, пойду за кленовые ворота, в заповедные места, найду камень белее снега, крепче стали, тяжелее олова возьму этот камень, брошу на дно морское с теми словами…»;
«Стану я, не помолясь, пойду, не благословясь, из избы не дворами, из двора не во-ротами, в чисто поле. В том поле есть море-окиян, в том море есть Алатырь-камень, на том камне стоит столб от земли до неба огненный, под тем столбом лежит змея жгуча, опалюча. Я той змее поклонюсь и покорюсь…» (столб, вероятно, представляет собой Мировое дерево);
«На море на окияне есть бел горюч камень Алатырь, никому неведомый, под тем камнем сокрыта сила могуча, и силы нет конца»;
«На море на окияне, на острове на Буяне лежит камень, на том камне сидит красна девка, (имя девицы), и идет к ней (имя молодца), и говорит ей…».

Упоминание камня как чего-то очень крепкого и не подвергающегося разрушению встречается и в закрепах:
«К тем моим словам — небо и земля, ключ и камень»;
«Замыкаю свои словеса замками, бросаю ключи под бел-горюч камень Алатырь. А как у замков смычки крепки, так мои словеса крепки»;
«Замыкаю мои приговорныя словеса замком; а ключ кидаю в море-окиян под горюч камень Алатырь. Как морю не усыхать, камня не видать, ключей не доставать, так меня пулями не убивать до моего живота, по конец века»;
«Мой заговор крепок, как камень Алатырь»;
«брошу я те золоты ключи в окиян-море, под тот бел-горюч камень»;
«Будьте вы, мои слова, крепки и лепки, крепче камня и булата».

Наиболее часто образ камня обнаруживается в воинских оберегах; в них выражается пожелание, чтобы тело воина стало крепким, как камень:
«А будет мое тело крепче камня, тверже булату, платье и колпак крепче панциря и кольчуги»;
«…тело мое было бы крепче белого камня. И как от воды камни отпрядывают и пузыри отскакивают, так бы от ратных орудий прядали от меня стрелы и порох – селитра»;
«А будь твое тело крепче камня, рубаха — крепче желе-за, грудь — крепче камня Алатыря».
В воинских оберегах образ камня встречается не один, а несколько раз: и в эпической части, и в затворной, отчего сила заговора должна была увеличиваться.


Магия растений
Еще одним магическим средством язычества являются растения. Народ издавна наделял деревья и травы необыкновенными, могущественными свойствами (6). Славяне поклонялись деревьям, как отдельно стоящим, так и целым рощам. Так, например, Козьма Пражский (XII век) в Чешской хронике рассказывает о священных рощах славян, о таких же рощах у полабян пишет и немецкий хронист Гельмольд (XII век) (7). О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве «в дрова» сообщает и "Слово Иоанна Златоуста".

В северных районах Руси существовал культ берёзы. По преданию, на месте города Белозёрска раньше росли берёзы, которым приносились жертвы. В Приднепровье был распространён культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своём сочинении "Об управлении государством" (948 – 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах, что они в походе «у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц». В 1909 и 1975 годах при расчистке Десны и Днепра с их дна подняли два огромных священных дуба. Радиоуглеродный анализ одного из них показал, что он перестал существовать (вероятно, упал в реку из-за подмыва берега) в середине VIII века. В стволах этих дубов были обнаружены симметрично посаженные кабаньи челюсти – они должны были оберегать славян от видимых и невидимых врагов (хищников, упырей и т.п.).
Диагностика, гадание. Магическая помощь. nooma_magia@mail.ru
Аватар пользователя
Nooma
Магам можно все
 
Сообщений: 2196
Зарегистрирован: 22 мар 2014, 22:10
Откуда: Украина
Пол: Девушка

Служители языческих богов и языческие храмы

Сообщение Nooma » 20 янв 2016, 15:19

Отсюда: ССЫЛКА

Жрецы

Любое вероисповедание предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, которые считаются посредниками между людьми и духом или божеством. В язычестве такие люди назывались волхвами или жрецами. Эта группа людей выделилась не сразу: первоначально исполнял языческие обряды и приносил жертвы старейшина рода, затем – князь. Волхвы знали «черты и резы» и с их помощью составляли календари, хранили историю племен, всевозможные мифы и предания. В составе жреческого сословия было много различных категорий. А.А. Бычков приводит следующие:

«Лигушоны – низшие служители славянского языческого культа в ли-товских и прусских землях.
Обаянники – фокусники, которых призывали или посещали, «хотяше некая от них увидеть неизреченная».
Кудесник – совершал разные заклинания и чародейственные обряды, в кудесы (бубны) бия и предвещая будущее. Шаман.
Сновидцы – рассеивали в народе разные предзнаменования на основании виденных ими снов и уверяли, что они приняли извещение свыше.
Волхвы – во время народных бедствий толковали народу причины несчастия, часто указывая на каких-либо лиц, называя их виновниками и обрекая народному мщению.
Облакопрогонники – волшебники, которые повелевали дождем и ведром и через то самое могли приносить урожай и неурожай.
Волкодлаки – могли вызывать затмение солнца.
Ведунами и ведуньями называли лиц обоего пола, знавших тайную силу управлять обстоятельствами.
Зелейщики – знатоки силы трав и кореньев, знахари.
Ворожеи – привораживали жениха и невесту.
Вежливец – знахарь, которому поручается оберегать молодых от порчи, дурного глаза и прочего зла.
Дока – исцеляющий болезни и снимающий порчу мастер своего дела (1).
Кобники – служители культа, присматривающие за статуей бога и участвовавшие в обрядах жертвоприношения» (2).

Существовали волхвы – хранители, которые изготовляли различные амулеты – обереги и изображения богов. Волхвы – кощунники были сказителями «кощун», древних преданий и эпических сказаний. Их называли также баянами – от глагола «баять» – рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-мужчин, существовали и волхвы-женщины. Это были колдуньи, ведьмы (от «ведать» – знать), чаровницы, «потворы».

Жрецы пользовались уважением народа и правителей. Они селились в капищах, у освященных деревьев и святых источников и питались остатками жертв, приносимых божествам.
Диагностика, гадание. Магическая помощь. nooma_magia@mail.ru
Аватар пользователя
Nooma
Магам можно все
 
Сообщений: 2196
Зарегистрирован: 22 мар 2014, 22:10
Откуда: Украина
Пол: Девушка

Служители языческих богов и языческие храмы

Сообщение Nooma » 20 янв 2016, 15:23

Отсюда: ССЫЛКА

Языческие храмы (капища)

Святилища - места приношения жертв располагались под открытым небом. Чаще всего они имели круглую или приближенную к кругу форму, обычно состояли из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставили деревянного идола, около которого горел жертвенник; здесь «жьрали бесам», то есть приносили жертвы богам. Внутренний круг святилища именовался капищем. Внешний круг, предназначенный для потребления жертвенной ритуальной пищи, назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название - хоромы в восточнославянской огласовке (от хоро – «круг», ср. имя солнечного божества Хорс), в южнославянской произношении - храмы. Первоначально храмы располагались под открытым небом; алтарями в них служили огромные камни, величественные деревья, вершины гор. Чтобы сильнее воздействовать на людей и защитить кумиров от дождя и снега, жрецы укрывали храмы кровлей, позднее славяне стали строить деревянные храмы, украшая их резьбой. Христианские священники закрепили слово храм за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии этого слова.


Северо-западные племена славян селились на берегу моря или в горах, где было много камня, который позволял возводить еще более величественные и прочные храмы. Восхищенные отзывы о них можно обнаружить в записках многих путешественников тех времен. Например, в древнем городе Штетине, по отзывам древних путешественников, было четыре храма. Главный из них отличался своим художественным решением: он был украшен внутри очень правдоподобными выпуклыми изображениями людей, птиц и зверей; краски с внешней стороны храма не смывались дождем, не бледнели и не тускнели.
Описание деревянного Арконского храма свидетельствует об искусности мастеров. Храм был украшен резьбой и живописью. В святилище стоял идол Святовида, а в отдельном здании хранились казна и драгоценности.

Деревянный храм в Ретре славился изображениями богов и богинь, вырезанных на его внешних стенах; внутри храма стояли кумиры в шлемах и латах, а в мирное время там хранились знамена.


Главным религиозным языческим обрядом было жертвоприношение. Жертвы у славян делились на бескровные и кровавые. Бескровные жертвы приносились демонам, «родителям», берегиням. Так, жертвой домовому являлся сметаемый в угол сор (ритуальное значение этой жертвы закрепилось во фразеологизме «выносить сор из избы» как оберег к сохранению мира, лада в доме), спрятанные в щели дома остриженные волосы и ногти. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду. Дворовому, скотнику, овиннику и кутному богу, которые обитали в хлеву и заботились о скоте, запасах зерна и сена, оставляли в углу хлева немного хлеба и творога. Лешему на перекрестке дорог оставляли яйцо, чтобы он вернул заблудившуюся корову. В снопе оставляли так называемую «велесову бороду», чтобы урожай был хорошим.

Кровавые жертвы приносились Перуну, Святовиту, Триглаву, Яриле и другим богам. Жертвами могли быть как животные или птицы, так и люди. Арабский путешественник Ибн-Фадлан (X в.), описывая похороны знатного руса, рассказывает и о жертвах, приносимых во время похорон: куры, собаки, коровы, кони, девушка-наложница. В «Повести временных лет» под 983 г. рассказывается о принесении в жертву Перуну юноши-христианина, на которого пал жребий. Однако человеческие жертвы славянами приносились не очень часто. Более распространенными были жертвы домашних или диких животных, причем после жертвоприношения следовал пир, на котором принесенный богам дар съедался. Несъедобные части жертвенного животного (голова, кости, внутренности и прочее) после совершения над некоторыми из них гадания, если оно входило в обряд жертвоприношения, зарывали в землю, сжигали или топили в воде. В некоторых случаях их сохраняли как чудодейственный талисман. На этот обычай указывают соблюдаемые в некоторых местах обычаи зарывать кости пасхального барашка на ниве, чтобы предохранить посевы от града; или сберегать, а затем бросать их в огонь во время грозы, чтобы молния не ударила в избу и тому подобное.
Диагностика, гадание. Магическая помощь. nooma_magia@mail.ru
Аватар пользователя
Nooma
Магам можно все
 
Сообщений: 2196
Зарегистрирован: 22 мар 2014, 22:10
Откуда: Украина
Пол: Девушка


Вернуться в Славянское язычество

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

Интеллектуальный каталог ресурсов интернет Яндекс цитирования Яндекс.Метрика Бесплатный анализ сайта